陽明心學
佛學之外,一種專注於人的心靈哲學,南宋陸九淵和中
明王守仁(陽明)代表的「陸王心學」,陽明的心學思想史
稱「陽明心學」
處處中秋此月明,不知何處亦群英。須憐絕學經千載,莫負男兒
過一生。影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風裡,點也
雖狂得我情
孔子仁學包含血緣基礎、心理原則、人道主義、個體人格而整
合形成實踐理性
孟子的「浩然正氣」── 居天下之廣居,立天下之正位,行天下
之大道,得志,與民由之,不得志,獨行其道。富貴不能移,貧賤不能移,
威武不能屈,此之謂大丈夫(《孟子‧滕文公下》) 故天將降大任於
是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,
所以動心忍性,曾益其所不能(《孟子‧告子下》) 生,亦我所欲也;
義,亦我所欲也。二者不可得兼,捨生而取義者也(《孟子‧告子上》)
莊與禪的相同,只是全部功夫歷程中間的一段,莊學起始要求無
知無慾,禪宗要求解黏去縛,莊學由無知無慾到達目的,只想得到精神
上的自由解放,使人生存得更有義意,更為喜悅,只想從世俗中得解脫,
從成見私慾中求解脫,並非否定生命,並非要從生命中求解脫,而禪宗
根本的動機,是以人生為苦諦,最根本的要求,是否定生命,從生命中
求解脫
「空即是色,色即是空」,「空」是絕對的世界,「色」是特殊的
世界,禪直接陳述與體驗特殊世界諸事並且原原本本地接受,卻不是
否定的,虛無主義的,但與此同時,也不認為特殊世界經驗的諸事實具
有相對的義意,在絕對的意義上,一切是空,所謂絕對意義上的空,並
不是用分析的邏輯方法所能得到的概念,而是原原本本的體驗事實,
是對直觀或知覺的事的直率承認
儒重倫理生命,決非嚮往「彼岸世界」,只發發牢騷,不過是「邦
無道則愚」、「窮則獨善其身」的曲折表現
道重自然生命的「自然」,並不具有自然感性慾求的含義,與此
恰好相反,是一種無知無識、少私寡慾,具有某種無目的的目的性的
天成境界,這裡的「自然」是與「人文」對舉,非指感性物質的「自
然」,但就最根本的價值取向來說,無論儒道都追求一種現世人生中
超越的精神價值,而不是留駐於現世人生中的自然感性層面
狂者陽明,孔子云: 「狂者進取」, 「狂」其實還體現了一種強
烈急切義無反顧,毫不猶豫地追求真理的精神、態度。真是真非處,
更無揜藏迴護,做得「狂者」,使天下人盡說我行不揜言,吾亦只依良
知行。做個「狂者」也並不容易,須真能言行一致,光明磊落。「狂
者」志存古人,一切紛囂染舉不足以累其心,真有鳳凰翔於千仞之意。
一克念即聖人矣
「陽明心學」的理論核心是「良知」(本體論)和「致良知」(工
夫論)
心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?
心者,身之主也。而心之虛靈明覺,即所謂本然之良知也
良知是造化的精靈。這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,
真是與物無對
良知之虛,便是天之太虛。良知之無,便是太虛之無形,天地萬物,
具在我良知的發用流行中,何嘗又有一物超於良知之外,能作得障礙
人者,天地萬物之心也;心者,天地萬物之主也。心即天,言心則
天地萬物皆舉矣,而又親切簡易,故不若言人之為學,求盡乎心而已
在物為理,在字上應添一心字。此心在物則為理
理也者,心之條理也。是理也,發之於親則為孝,發之於君則為忠,
發之於朋友則為信。千變萬化,至不可窮竭,而非發於吾之一心
心外無物,心外無事,心外無理,心外無義
身之主宰便是心,心之所發便是意,意之本體便是知,意之所在便
是物
如意在於事親,即事親便是一物;意在於事君,即事君便是一物;
所以某說無心外之理,無心外之物
若鄙人所謂致知格物者,致吾心之良知於事事物物也。吾心之良
知,即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得
其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也
王守仁的思想更乎合內聖之學的內在要求,發展邏輯
宋儒辨析毫釐,不曾做得一事,空談心性
此生不向今生度,更向何生度此生
安時而順處,哀樂不能入
原罪說與贖罪說
「遍一切處,亦不著一切處」,即感性又超感性,即現實又超現實,
有限中寓無限,即自然而超自然
生命中求超脫,在有限中求無限,是中國禪的根本特徵,一種審美
式的解脫而非印度佛教式的「寂滅」
故雖備修萬行,唯以無限為宗
陽明格竹
晦翁朱熹「萬善至好的德」──「太極」天地人三極
既不避禪,又不避道,出入佛老,歸本儒宗
堂堂之陣、正正之旗
一句阿彌陀,令人出愛河
昨日到城市,歸來淚滿襟。遍身女衣者,盡是讀書人
孔子是中國文化的代表,儒學是中國的國學
成也蕭何,敗也蕭何
宋明理學
平時袖手談心性,臨危一死報君王
孔子之後,儒分為八
破心中賊
道德是人的最高目的,在人所擁有的促進這個目的的手段中,宗
教是最突出的一種手段(黑格爾)
人可回天地之心,天地不能奪人之心。大丈夫行事,是非不論利
害,論逆順不論成敗,論萬世不論一生(謝枋得‧宋)
心學解放思潮如電光石火,轉瞬便消失於歷史的茫茫夜空
回歸
明王守仁(陽明)代表的「陸王心學」,陽明的心學思想史
稱「陽明心學」
處處中秋此月明,不知何處亦群英。須憐絕學經千載,莫負男兒
過一生。影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風裡,點也
雖狂得我情
孔子仁學包含血緣基礎、心理原則、人道主義、個體人格而整
合形成實踐理性
孟子的「浩然正氣」── 居天下之廣居,立天下之正位,行天下
之大道,得志,與民由之,不得志,獨行其道。富貴不能移,貧賤不能移,
威武不能屈,此之謂大丈夫(《孟子‧滕文公下》) 故天將降大任於
是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,
所以動心忍性,曾益其所不能(《孟子‧告子下》) 生,亦我所欲也;
義,亦我所欲也。二者不可得兼,捨生而取義者也(《孟子‧告子上》)
莊與禪的相同,只是全部功夫歷程中間的一段,莊學起始要求無
知無慾,禪宗要求解黏去縛,莊學由無知無慾到達目的,只想得到精神
上的自由解放,使人生存得更有義意,更為喜悅,只想從世俗中得解脫,
從成見私慾中求解脫,並非否定生命,並非要從生命中求解脫,而禪宗
根本的動機,是以人生為苦諦,最根本的要求,是否定生命,從生命中
求解脫
「空即是色,色即是空」,「空」是絕對的世界,「色」是特殊的
世界,禪直接陳述與體驗特殊世界諸事並且原原本本地接受,卻不是
否定的,虛無主義的,但與此同時,也不認為特殊世界經驗的諸事實具
有相對的義意,在絕對的意義上,一切是空,所謂絕對意義上的空,並
不是用分析的邏輯方法所能得到的概念,而是原原本本的體驗事實,
是對直觀或知覺的事的直率承認
儒重倫理生命,決非嚮往「彼岸世界」,只發發牢騷,不過是「邦
無道則愚」、「窮則獨善其身」的曲折表現
道重自然生命的「自然」,並不具有自然感性慾求的含義,與此
恰好相反,是一種無知無識、少私寡慾,具有某種無目的的目的性的
天成境界,這裡的「自然」是與「人文」對舉,非指感性物質的「自
然」,但就最根本的價值取向來說,無論儒道都追求一種現世人生中
超越的精神價值,而不是留駐於現世人生中的自然感性層面
狂者陽明,孔子云: 「狂者進取」, 「狂」其實還體現了一種強
烈急切義無反顧,毫不猶豫地追求真理的精神、態度。真是真非處,
更無揜藏迴護,做得「狂者」,使天下人盡說我行不揜言,吾亦只依良
知行。做個「狂者」也並不容易,須真能言行一致,光明磊落。「狂
者」志存古人,一切紛囂染舉不足以累其心,真有鳳凰翔於千仞之意。
一克念即聖人矣
「陽明心學」的理論核心是「良知」(本體論)和「致良知」(工
夫論)
心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?
心者,身之主也。而心之虛靈明覺,即所謂本然之良知也
良知是造化的精靈。這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,
真是與物無對
良知之虛,便是天之太虛。良知之無,便是太虛之無形,天地萬物,
具在我良知的發用流行中,何嘗又有一物超於良知之外,能作得障礙
人者,天地萬物之心也;心者,天地萬物之主也。心即天,言心則
天地萬物皆舉矣,而又親切簡易,故不若言人之為學,求盡乎心而已
在物為理,在字上應添一心字。此心在物則為理
理也者,心之條理也。是理也,發之於親則為孝,發之於君則為忠,
發之於朋友則為信。千變萬化,至不可窮竭,而非發於吾之一心
心外無物,心外無事,心外無理,心外無義
身之主宰便是心,心之所發便是意,意之本體便是知,意之所在便
是物
如意在於事親,即事親便是一物;意在於事君,即事君便是一物;
所以某說無心外之理,無心外之物
若鄙人所謂致知格物者,致吾心之良知於事事物物也。吾心之良
知,即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得
其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也
王守仁的思想更乎合內聖之學的內在要求,發展邏輯
宋儒辨析毫釐,不曾做得一事,空談心性
此生不向今生度,更向何生度此生
安時而順處,哀樂不能入
原罪說與贖罪說
「遍一切處,亦不著一切處」,即感性又超感性,即現實又超現實,
有限中寓無限,即自然而超自然
生命中求超脫,在有限中求無限,是中國禪的根本特徵,一種審美
式的解脫而非印度佛教式的「寂滅」
故雖備修萬行,唯以無限為宗
陽明格竹
晦翁朱熹「萬善至好的德」──「太極」天地人三極
既不避禪,又不避道,出入佛老,歸本儒宗
堂堂之陣、正正之旗
一句阿彌陀,令人出愛河
昨日到城市,歸來淚滿襟。遍身女衣者,盡是讀書人
孔子是中國文化的代表,儒學是中國的國學
成也蕭何,敗也蕭何
宋明理學
平時袖手談心性,臨危一死報君王
孔子之後,儒分為八
破心中賊
道德是人的最高目的,在人所擁有的促進這個目的的手段中,宗
教是最突出的一種手段(黑格爾)
人可回天地之心,天地不能奪人之心。大丈夫行事,是非不論利
害,論逆順不論成敗,論萬世不論一生(謝枋得‧宋)
心學解放思潮如電光石火,轉瞬便消失於歷史的茫茫夜空
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